Faulkner’ın yirminci yüzyılın başında Amerika’da geçen anlatısını Murakami günümüz Japonya’sına, Dong ise Güney Kore’nin sosyo-politik yapısına göre tekrar ele almış. Psikolojik gerilim türünün önemli birer örneği olan bu eserler, insanlar arası ilişkilerdeki ince kırılma anlarına odaklanıyor.&nbsp;Keyifli okumalar.

Meselesi anlatmak olan sinema ile meselesi anlamak ve çözmek olan psikiyatri ve psikolojiyi ortak
platformda ele alan Psikesinema, her salı yayımda.

Sinema ile meselesi anlamak ve çözmek olan psikiyatri ve psikolojiyi ortak platformda ele alan bir yayın.

Psikesinema

Şüphe/Burning

Ne kadınlar sevdim zaten yoktular

Her bir filmi için büyük sorunları, gizli bir anlatım diliyle çarpıcı bir hale büründüren yönetmen, aile çatısını asla terk etmez. Yönetmen, klasik Hollywood stilinden farklı olarak perdeyi parçalanmış ve yıkıcı bir dünyanın görüntüleriyle doldurarak bizi bir seyretme konumundan bir hikâye anlatıcının karşısında yalnız bırakır.Keyifli okumalar.

Onun için korkular ve tehditler oluşturulduğunda ortada kalan yalnızca saf aile bağlarının savaşma içgüdüsüdür. 

Bong Joan Ho

Yunan mitolojisindeki Narkissos’un kendini izleyerek günden güne eriyip ölmesinin tanrılar tarafından ona verilmiş bir ceza olduğunu düşünürsek, narsistin duymak istemediği ancak içeriden hep gelen acizliğin sesini de duyabiliriz. Nitekim bu ceza Narkissos’a, Ekho’nun sevgisine karşılık vermediği için verilmiştir. Sevgiye karşılık veremeyen, bundan böyle hiç sevilmemeyle, kendine olan aşkı içinde boğulma ile cezalandırılmıştır, öyleyse narsist her daim acı içindedir, diyebiliriz.Keyifli okumalar.

Narsistik annelerin hasarlı kızları

Ingmar Bergman’ın “Güz Sonatı” filmine psikanalitik bir bakış

Âlemciliği ile nam salmış Oliver Stone’dan başrol oyuncusu Uma Thurman’ı sakatlama pahasına tacizkâr bir yönetmenlik sergilediği ifşa olan Tarantino’ya, yaptığı ırkçı şakalarla Cannes Film Festival’inde “Persona Non Grata” ilan edilen Lars Von Trier’e, bu kişilerin patolojik rahatsızlıklarını narsisizm ile birleştiren ortak nokta muhtemelen bu tavırları sergilerken duydukları umarsızlık ve fütursuzluktur.Keyifli okumalar.

Oliver Stone’dan Tarantino’ya, Lars Von Trier’e, bu kişilerin patolojik rahatsızlıklarını narsisizm ile birleştiren ortak nokta muhtemelen bu tavırları sergilerken duydukları umarsızlık ve fütursuzluktur.

Sinema mı narsisizmi, narsisizm mi sinemayı taklit eder?

Merhaba,Bu sayıda Sinema ve Distopya dosyasından "Bir distopya olarak yaşlılık" makalesini bulabilirsiniz.Keyifli okumalar.

Yaşlı veya çok yaşlı insanlar eski dünyayı bilir ve hatırlarlar. Daha çok bir propaganda türü haline gelmiş tarih anlatımı, onların bildikleri gerçekleri anlatmaz. Onlar ya değiştirilmiş ya da yok edilmişlerdir.

Bir distopya olarak yaşlılık

Merhaba,Psikesinema'nın Aposto yayınının ilk sayısına hoş geldiniz!Bu sayıda Sinema ve Distopya dosyasından "İpsiz dünyalar: distopyalar üzerine" makalesini bulabilirsiniz.Keyifli okumalar.

Psikesinema Aposto'da!

İpsiz dünyalar: distopyalar üzerine

Culture related articles and publications

Culture

Sinema ve TV hakkında yayımlanan makale ve yayınlar

Movie & TV

Ne kadınlar sevdim zaten yoktular - Şüphe/Burning

Yazan: Burcu KurtişBong Joon Ho sineması, sanatın tüm kollarını farklı
tekniklerle, fikir dünyalarını ve anlatımların etkisini
içinde barındırır. O hegemonya, sivil toplum, altyapıüstyapı ilişkileri, toplumda bireysel karakterlerin
yaşamları üzerine hikâyelere yer verir. Yönetmenin
sineması sanatın ve yaşamın diyalektik ilişkilerle
sürdürüldüğünü doğrular. Bir ulusal kültürün gücünü,
diriliğini, toplumsal gerçeklikte sahip olduğu köklerini
ortaya çıkardığını gösterir. Özellikle tüm filmlerinde
hemen hemen karşımıza çıkıyor olan aile bağlarının gücü,
yönetmen için hikâyenin ana çatısında yer bulur. Joon
Ho, Cesare Zavattini’nin düşüncesinin aksine yalnızca
günlük yaşayışın normal görüntüsünün içinde sıkıcı bir
formda olmayacağını, kendi halinde akıp giden hayata özel
bir mesaj da yüklenmesi gerektiğini, yapmış olduğu tüm
filmlerde gösterir.Bong Joon Ho, Meromires of Murder, The Host, Mother ve Parazit gibi filmleriyle son dönem Güney Kore sinemasında fazlasıyla adından söz ettiren bir yönetmen olarak karşımıza çıkar. Joon Ho, yoğun dramları ele alırken mizahı elden asla bırakmaz. Yönetmen bir görüntü, bir yaşantı ve bir davranışın üzerinden daha farklı bir anlatımı seçerek sosyolojik kavramları didik didik eder. Soyut bir düşünce üzerinden bir hikâye kurarken aynı zamanda yönetmen yine hikâye içerisinde eşsiz bir denge kurarak gerilim ve mizahı aynı fikre yerleştirir. Joon Ho için sınıfsal farklar bir öfke teşkil eder ve bunu filmleri için seçtiği mekânlarla da bir bütün olarak sergileyerek yönetmen kimliğindeki farklı bakış açısını ortaya koyar.Yönetmenin filmleri bir auteur kimliği taşır. Filmler,
çekim teknikleri açısından birbirine benzer. Anlatım
dilinde her zaman doğal dekor ve gerçekçi karakterler,
kurmaca öğelerin içinde yer alır. Joon Ho, filmlerinde
gerçekçi olma çabası içindedir elbet; ancak onun için
daha da önemlisi sosyal sorunlardır. Her bir filmi için
büyük sorunları, gizli bir anlatım diliyle çarpıcı bir hale
büründüren yönetmen, aile çatısını asla terk etmez.
Yönetmen, klasik Hollywood stilinden farklı olarak perdeyi parçalanmış ve yıkıcı bir dünyanın görüntüleriyle
doldurarak bizi bir seyretme konumundan bir hikâye
anlatıcının karşısında yalnız bırakır. Öyle ki seyirci
bugüne kadar asla görmediğini gördüğünü düşünerek
filmin bir ana karakterine dönüşür ve olaylara müdahale
etmek ister. Ona göre her şeyin bir tedavisi varıdır, ölüm
hariç.<img src="https://s3.eu-central-1.amazonaws.com/images.aposto.com/2023/1/4/1676543960990.jpeg" style="display: block; float: none; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px; border-style: none; position: relative; cursor: pointer; padding: 0px 1px; box-sizing: border-box;" ratio="1.72" width="550" fr-original-style="display: block; float: none; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px;" fr-original-class="fr-draggable">Bong Joon Ho için elit toplum, kendi egemen durumlarını haklı, normal, doğal ve tartışılmaz olarak resmederek daima kendini güçlü, haklı, zengin ve statüsünü kullananların dünyasının aslında tersi durumda olanlar için ne kadar yıkıcı olduğunun hikâyeleri önemlidir. Ve onun için korkular ve tehditler oluşturulduğunda ortada kalan yalnızca saf aile bağlarının savaşma içgüdüsüdür. 1990’larda Kore Akademisi Film Sanatları bölümünde iki yıllık aldığı sinema eğitim sürecinde pek çok kısa film çeken Bong Joon Ho, festivallere katılarak daha o günlerde dikkat çekmeyi başarır. İlk uzun metrajlı filmini çekene kadar Joon Ho yönetmen asistanı ve senarist olarak çalışır ve ilk filmi Barking Dogs Never Bite (Flandersui Gae) ile uluslararası tanınır hale gelir. İkinci filmi olan Memories of Murder (Salinui chueok) ile ise şu an, Amerikan suç drama dizilerinden Mindhunter’ın yeni sezon yönetmenlik koltuğunu zorlamaktadır. Film, En İyi Yönetmen Ödülü’nün aralarında bulunduğu pek çok önemli ödül kazanırken, beş milyondan fazla bir gişe elde eder. Yönetmen sonrasında kısa filmler çekmeye devam etse de 2006 yılında çekmiş olduğu The Host (Gwoemul) filmi ile pek çok kişiyi karşısına alabilecek cesareti olduğunu ortaya koyar. Ki bu güç büyüktür; çünkü bu sefer karşısındaki Amerika’dır. Gramsci’nin “Rızanın üretimi” kuramı burada devreye girer. Yönetmen, “hegemonya ve karşıt hegemonya” kavramlarıyla bilinç üzerinden bu filmiyle önemli tartışmalar başlatır. Bu açıdan aynı zamanda medya kuramcılarının da çözümlemesi gereken bir film çıkar ortaya. Gramsci Hapishane Defterleri başlıklı kitabında Marksist bir bakış açısıyla kurumların (medya, aile, eğitim, hukuk, din vs.) insanlar üzerindeki kontrolcü işlerini ele almıştır. Gramsci’ye göre kurumlar (medya, aile, eğitim, hukuk, din vs.) toplum üzerinde bir kontrol gücüne sahiptir. Bu kontrol bazı durumlarda polis ve asker eliyle kaba güce dayalı bir şekilde ortaya çıksa da birçok başka durumda medya, din, eğitim, politika gibi kurumlar aracılığıyla hegemonik (örtük ve rızaya dayalı) bir şekilde sağlanmaktadır. Kaba güç, keyfi uygulamalar faşist rejimlerin bir niteliğidir; ancak kapitalist toplumlar grup ve kişilere karşı toplumun rızasını kazanacak sistemli oyunları, yani hegemonik yolları tercih eder. Diğer yaklaşım ise, medyanın radikal eleştirisidir. Radikal eleştirinin öncülüğünü, Edward S. Herman ve Noam Chomsky yapmışlardır. Kitle medyasının radikal eleştirisinde başyapıt olarak kabul edilen eser ise iki entelektüelin Rızanın İmalatı: Kitle Medyasının Ekonomi Politiği adlı kitaplarıdır. Noam Chomsky ve Edward S. Herman’ın Rızanın İmalatı kitabında yanıtı bulmaya çalıştıkları soruyu şöyle formüle edebiliriz: Medya nasıl oluyor da resmi bir sansür olmadan seçkinlerin ve iktidar sahiplerinin çıkarlarına düzenli bir şekilde hizmet edebiliyor? Kavram, temel olarak devletlerin ve şirketlerin normalde insanların karşı çıkabileceği davranışlarına olumlu bakmalarının veya tepkisiz kalmalarının nasıl sağlandığını çeşitli açılardan ele alır ve insanların istemedikleri şeyleri istiyormuş gibi hissetmelerini, ihtiyaç duymadıkları şeylere ihtiyaç duyduklarını sanmalarını ve kabul etmeyecekleri şeylere rıza göstermelerini sağlamak olarak tanımlanabilir. İşte tam da burada Joon Ho bir canavar yaratarak tüm bu çatıyı açık bir şekilde kurar. Gerçekler çarpıtılır veya gizlenir bazen önemsiz olaylar manşete taşınır. Bu şekilde güce ve zorlamaya dayalı bir kontrol yerine, rızaya dayalı bir kontrol ve dolayısıyla sömürü gerçekleştirilir. Ancak en sonunda canavarın öldürülmesi, tümüyle gücün istendiği takdirde ortadan kardırılabileceği fikrini gösterir. The Host, toplamda 13 milyon seyirciye ulaşarak Güney Kore’nin tarihinde en çok gösterime sahip olan filmi olur.Bong Joon Ho’nun dördüncü filmi Mother (2009), 37 ödül ve 43 adaylık kazandırır kendisine. Zihinsel engelli oğlunu cinayet suçundan kurtarmak için cinayet işleyen bir anne karakteriyle Joon Ho, yine aile bağlarını öne çıkardığı bir film çekmiştir. Yönetmen, hikâyesindeki karakterlerin bakış açılarını kendi yöntemiyle birleştirerek klasik anlatının çok dışına çıktığı bir film yapar ve yine ‘anlatılmayan hikâye yoktur’ tezinin kalıplaşmış bakış açından sıyrılarak onu Mother ile çürütür. 2013 yılında, yönetmen farklı bir bilimkurgu filmiyle karşımıza çıkar. Bu kez son derece şiddet dolu bir distopik dünyayı anlatmaktır hedefi. Snowpiercer’da (2013) bir trende yaşamak zorunda kalan toplum üzerinden otoritertotaliter bir devlet modeli oluşturur ve hikâye baskıcı bir sisteme karşı duran bir karakter üzerinden işler. Küresel ısınma sorununa dikkat çene yönetmen, bir avuç insan kalmış olmasına rağmen toplumsal sınıflandırmanın hiçbir zaman değişmeyeceğine ve kapitalist sistemin her ne olursa olsun ayrımcılık ve eşitsizlik şeklinde kendini göstermeye devam edeceğini anlatır. Joon Ho’ya göre, teknoloji dünyanın geleceği için bir çözüm değil; çünkü zengin ve güçlü taraf tüm imkânlarını kötüye kullanmaya her daim devam edecek. Ancak tüm bunlara rağmen yönetmen, kendi mutlu sonuyla da bir kapı aralamayı başarır.<img src="https://s3.eu-central-1.amazonaws.com/images.aposto.com/2023/1/4/1676543972609.jpeg" style="display: block; float: none; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px; border-style: none; position: relative; cursor: pointer; padding: 0px 1px; box-sizing: border-box;" ratio="1.72" width="550" fr-original-style="display: block; float: none; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px;" fr-original-class="fr-draggable">Bong Joon Ho’nun son filmi yine güçlü bir çatışma üzerinedir. Zengin bir ailenin evine gizliden yerleşen fakir bir aile… 2019 yapımı Parazit için defalarca pek çok filminde anlattığı sınıflar arası çatışmasını yeniden ele aldığını söylemeliyiz. Ancak çok ince bir mizah ve birbirine çok bağlı fakir bir aile eşliğinde... Bong Joon Ho için filmlerinde mekân seçimi oldukça önemlidir ve özenle hikâyelerini ve mekânları buluşturur. Yönetmen, Parazit filminin çekimleri öncesi “mentörüm olarak gördüğüm” dediği isim Kim Ki-Young’un 1960 yılında çekmiş olduğu The Handmaiden filmindeki merdivenlerden ilham aldığını itiraf eder ve özellikle bol yağmurlu bir kaçış sahnesinde zenginlerin dünyasından yerin altına kaçarken uzun uzun merdivenlere yer verir. Sinematografik anlatımın çok güçlü olduğu bu sahnenin sinema tarihinde yer alması kuşkusuzdur. Joon Ho’nun bir diğer etkilendiği yönetmen ise Alfred Hitchcock ve 1960 yapımı filmi Psycho’dur. Buradaki merdivenler ise tıpkı Norman Bates’in gizlerine ev sahipliği yapan evinin altındaki gizli mekâna inmesi gibi, Park ailesinin içine sızdığı, zengin ailenin evinde yer bulması adına önemlidir. Yönetmen elbette yalnızca merdivenleri ön plana çıkartmaz, filmin açılışından sonuna kadar belirlediği tüm mekânları, tıpkı filmin bir ana karakteriymişçesine filme hizmet eder.Filmin özellikle ilk yarısında, seyirci kendi kimliğini
unutarak Park ailesini fazlasıyla sever. Bu bağ filmin
ilerleyen sürecinde de öyle güçlenir ki yer yer şiddete
dönen anlarda bile seyirci aileden bir an bile olsa kopamaz.
Çünkü hikâye ağır bir sistem sorgulamasından çok, zekice
ve mizahı yoğun bir aile dramına denk gelecek şekilde
kurgulanmıştır. Final ise Bong Joon Ho’nun sözlerini
yazdığı şarkı Soju One Glass ile biter ve ailenin dramı,
şarkının sözlerinde bir kez daha anlam bulur.

Bong Joon Ho

Yazan: Büşra Küçük<blockquote fr-original-style="color: rgb(9, 9, 9); border-color: rgb(250, 180, 58); border-width: 4px; font-style: italic; padding-left: 10px;" style="color: rgb(9, 9, 9); border-color: rgb(250, 180, 58); border-width: 4px; font-style: italic; padding-left: 10px; margin: 0px 0px 1em; border-left-style: solid; box-sizing: border-box;">“Kişi nasıl yaşaması gerektiğini öğrenmeli. Her
gün üzerinde çalışıyorum. En büyük engelim, kim
olduğumu bilememem. Kör gibi el yordamıyla
arıyorum. Eğer biri beni olduğum gibi severse
sonunda kendime bakmaya cesaret edebilirim. Bu
olasılık benim için oldukça uzak.”</blockquote>Bu sözler 1978, Ingmar Bergman yapımı Güz Sonatı (Autumn Sonata) filminin ilk dakikalarında Viktor’un, karısı Eva’nın kitabından seyirciye okuduğu cümleler. Eva tarafından yazılan bu cümleler, bize onun yaşam boyu içinde yaşadığı ruh halini özetler niteliktedir. Narsist yapıdaki annenin müdahaleleriyle hayat onaylanma-reddedilme düzlemine sıkışarak, kişilik olduğu haliyle kabul edilmemenin azabıyla evrilir. Bu evriliş kimi zaman tıpkı Eva’da olduğu gibi kim olduğunu bilemeyecek kadar kendinden uzaklaşmayı gerektirir.Filmde Eva, annesi Charlotte’ı yedi yıldır
görmemektedir, eşinin öldüğünü öğrendikten
sonra ona bir mektup yazar ve anneyi evlerine
davet eder. Charlotte’ın diğer kızı felçli Helena
da Eva’nın evinde yaşamaktadır. Anne,
Helena’yı yıllar önce bakımevine göndermiş
ancak sonradan Eva kardeşini kendi yanına almış, onun bakımını üstlenmiştir. Anne
Charlotte, yedi yıl aradan sonra kızını ziyarete
gelir ve filmin geçtiği bir gün ve gece boyunca
birbirleriyle ve geçmişle yüzleşirler. Uzun
sahneler boyunca Eva ve Charlotte arasında
yıllardır ifade edilmemiş öfkenin dile getirilişini
izleriz.<img src="https://s3.eu-central-1.amazonaws.com/images.aposto.com/2023/1/2/1675785001107.jpeg" style="display: block; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px; border-style: none; position: relative; cursor: pointer; padding: 0px 1px; box-sizing: border-box;" width="550" ratio="1.41" fr-original-style="display: block; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px;" fr-original-class="fr-draggable">“ ‘Narsisizm’ terimi, klinik tariften türemiş
ve Paul Nacke tarafından 1899’da kendi
bedenine genellikle cinsel bir nesnenin
bedenine davranıldığı gibi davranan, yani
kendi bedenine tam bir tatmin elde edene
kadar bakan, onu okşayan, seven bir insanın
tutumunu tanımlamak üzere seçilmiştir.”(1)
Bu tanımın ruhsal karşılığına baktığımızda,
tüm ilginin ötekinden kendine döndüğü, tüm
libidinal yatırımın kendiliğe yapıldığı bir tablo
ile karşılaşıyoruz. Narsistin ilgisi dış dünyadan
ziyade kendi içindeki dış dünyadadır. İçe
yönelmek onun için güçtür, çünkü içini
kendiyle doldurmuş, kendi bakışından bir filtre
oluşturmuş, dışarının vereceği zararı böylelikle
en aza indirme girişiminde bulunmuştur.
Narsisizmin yıkıcılığı tam olarak burada
başlar. Kendi süzgecine olan inancı öyle
kuvvetlidir ki diğerinin fikrinin, duygusunun, varlığının bu inanç içerisinde var olabilmesi
neredeyse imkânsızdır. Yunan mitolojisindeki
Narkissos’un kendini izleyerek günden
güne eriyip ölmesinin tanrılar tarafından
ona verilmiş bir ceza olduğunu düşünürsek,
narsistin duymak istemediği ancak içeriden
hep gelen acizliğin sesini de duyabiliriz.
Nitekim bu ceza Narkissos’a, Ekho’nun
sevgisine karşılık vermediği için verilmiştir.
Sevgiye karşılık veremeyen bundan böyle
hiç sevilmemeyle, kendine olan aşkı içinde
boğulma ile cezalandırılmıştır, öyleyse narsist
her daim acı içindedir, diyebiliriz.Bebek annesinin bakışında, dokunuşunda,
sözlerinde onun sevgisini hisseder ve bu
kendini kabul için vazgeçilmezdir. Ancak
bundan yoksun bebekler, annenin ilgisini
çekmekte zorlanır ve bu durumla baş etmek
için türlü mekanizmalar geliştirir. Annenin
yokluğu kaygıyı da beraberinde getirir, buna
bağlı olarak eksiklik duygusu yaşanır. “Ayrılık
tehdidi ne kadar fazlaysa sıkı sıkı yapışma da
o denli yoğundur ve bu ne kadar yoğunsa,
eksiklik de o kadar telafi edilemezdir.”(2)
Charlotte’ın narsizmini filmin çeşitli
dilimlerinde güçlü bir biçimde işitmemizi sağlayan şey, onun yalnızca sözleri değil
aynı zamanda davranış biçimidir. Kızı
Eva ona kendisiyle ilgili bir şeylerden
bahsettiğinde Charlotte’ın tavrı ya ilgisizlik
ya da sözü kendine getirmeci bir aceleciliktir.
Duygulara eşlik etmeyi başaramaz çünkü
duygudan korkar. Hastalıktan korkar. Aciz
hissettirebilecek, içine dokunabilecek pek
çok şeyden korkar. Eva’nın sözlerini aslında
duymadığı gibi, felçli Helena’nın varlığını da
yok saymakta, ona karşı suçlulukla karışık
bir inkâr içerisinde yaşamaktadır. Örneğin
Eva org çaldığını söylediğinde, kendi verdiği
konserlerde ne kadar başarılı olduğundan
bahsetmeye başlıyor, Helena’nın odasına gidip
onun hastalığını hissettiğinde kendinden
doğan bu kusurlu evlatla karşılaşmış olmaya
karşı öfke duyuyor.Charlotte’ın çocuklarıyla ilişkisi; onları
kendi parçası olarak yani ayrışmış bir özne
değil nesne olarak görmesi, varlıklarının
kontrolünü elinde tutamadığı ölçüde onlardan
uzaklaşarak onları inkâr etmesi, yakında
olduklarındaysa sürekli onlara müdahale
etmesi ve tahammül edememesi şeklinde
görülüyor. Eva’nın annesine şu sözleri bu
nesne ilişkisini oldukça iyi anlatıyor: “Senin için
boş vakitlerinde oynadığın oyuncak bir bebektim.
Seninle konuştuğumda nadiren cevap verirdin.”
Ebeveyn narsisizmi, aklımıza gelebilecek
tüm mükemmeliyeti çocuğa yükleme ya
da onun kusurlarını görmezden gelme
döngüsü içerisindedir. Charlotte’da kusurların
gizlenmesi inkâra kadar varıp hasta çocuğun
tamamen reddine gitmiştir. Kendi parçası
olduğu için mükemmel olması gereken çocuk,
eğer bu mükemmelliği karşılayamıyorsa
reddedilebilir. Reddedilen çocuk, suçluluk
ve yalnızlık hissiyle, eksiklikle donanır.
Hayatının büyük kısmını, belki de hepsini
Eva’da olduğu gibi bu duyguların esiri olarak
geçirir. Annesinin bir uzantısı gibi hisseden
Eva hem ona çok öfkelenir hem de onun
varlığına muhtaç olur. Çünkü annenin onunla
kurduğu ilişkide Eva’nın olduğu gibi kabul
edilme, sevilme, değer verilme ihtimali yoktur.
İyi bir çocuk olduğunda bile anneye yetmez.
Böylelikle Eva’nın temel duygusu yetersizliktir.
Annesi tarafından görülmeyen, beğenilmeyen
Eva’da ölme isteği oluşur. Narsist anne
çocuğun hayatını kendi varlığıyla öyle
doldurur ki o olmadığında açılan boşlukta
yaşamak çocuk için imkânsız hale gelir.
Çocuğun hayatında kendisi değil, yalnızca
annesinin varlığı ya da yokluğu vardır.
İkisi de oldukça acı vericidir. Charlotte’ın
sık sık turneye gidişiyle oluşan yalnızlığa
katlanamamak, evde olduğu zamanlardaki
ilgisizliği ya da ilgilendiğindeki aşırı müdahalesi
ile baş edememek Eva için büyük bir içsel mücadele yaratır. Öyle ki anne bir tehdit olarak
algılanmaya başlanır.Filmdeki narsist annenin ölümcüllüğü, çocuğu bir yük gibi hissetmesiyle ve çocuğun yokluğunun bir rahatlama yaratacağına olan bilinçdışı inancıyla perçinlenir. Anne Charlotte’ın yıllarca geçmeyen sırt ağrılarını da bu bağlamda değerlendirebiliriz. Eva’nın annesinin hissettirdiği yok etme isteğini yaşanan yüzleşme sırasında Charlotte’a söylediği şu sözlerden açıkça anlayabiliriz: “Kızının felaketi, annenin zaferi. Benim kederim
senin saklı zevkin mi?”Charlotte’ın kendi çocukluğuna dair
söylediklerini duyduğumuz bölümde onunla
ilgili görüşümüz daha gerçekçi temellere
oturur. Çocukluğunda ebeveynlerinin
kendisine dokunduğunu hiç hatırlamıyor.
“Şefkat, dokunma, mahremiyet, samimiyet...
Hepsinden habersizdim.” diyor. Duygularını
göstermenin tek yolunun müzik olduğunu
söylüyor. “Yüceltme, nesne libidosunu
ilgilendiren bir süreçtir ve içgüdünün
kendisini cinsel tatminden başka ve uzak bir
amaca yöneltmesini içerir; bu süreçte vurgu
cinsellikten uzaklaşmadadır.”(3) Müziğin
yüceltilmesiyle cinsellik içgüdüsü kendisinden
uzaklaşarak yine kendisine bir yaşam alanı
buluyor. Şefkatin ve dokunmanın yerine
Charlotte belli ki piyano çalmayı koyuyor.
Ancak bu biçimde ailesinden gelen yok oluş
tehdidinden varlığını koruyabiliyor. Hiç
dokunulmayan bir çocuk olarak piyanoya
dokunup bir ses var ediyor; bu ses ruhsal
varlığının sesidir.Müzikle kurduğu ilişkiden, çocukları bir
yük olarak algılayışının nedenlerini de
anlayabiliyoruz. Kendini ifade edişi için
sarıldığı tek yolun, yani varlığının ispatı olan
piyano çalmanın çocukların varlığıyla sabote
edilişi, onları Charlotte’ın gözünde belki de
düşmanlaştırıyor. “Seni sevmek istiyordum
ama isteklerinden korkuyordum.” diyor Eva’ya.
Bir başkasının isteğine cevap verebilmek,
kendinden çıkıp diğerini de görecek ruhsal
olgunlaşmayı gerektiriyor; Charlotte’ın
kendiyle doluluğu, onun olgunlaşmasının
önündeki en büyük engel. Kendisini ‘yardıma
muhtaç’ olarak tanımlıyor, çünkü kendinden
çıkışın yollarını o da bilmiyor.Kohut’a göre kendiliğin narsist gelişimi iki
kutupludur. Bir kutupta yüceltilmiş ebeveyn
imgesi, diğer kutupta ise büyüklenmeli
kendilik vardır. Her bir kişinin bünyesel ve
yapısal olarak doğuştan sahip olduğu ve bu
iki kutbun arasında yer alan bir üçüncü etken
daha vardır. Bu da yetenek ve becerilerin
alanıdır. Belirli bir kişinin iki kutuplu kendilik
dinamikleri herhangi bir başka kişiye göre
çok daha olumsuz olsa bile, onun yapısal olarak sahip olduğu yetenek ve becerileri
telafi edici rol oynayıp zararı önemli ölçüde
hafifletebilir.(4) Yaşamın erken dönemlerinde
yüceltilmiş ebeveyn imgesiyle ilgili yaşanan bir
kırılma, yani ebeveynin bir yenilgi yaşaması ve
küçük düşmesi, maddi bir kayıp yaşaması vb.
durumlarda, çocukta narsistik bir kırılma yaşanır.
Ya da çocuğun büyüklenmeli kendiliğinin sabır
ve sempatiyle karşılanmadığı durumlarda,
bakım verenin çocuğa olan hayranlığını
aynalayamamasında benzer bir kırılma olabilir.
Bu durumlardan her ikisi de yaşanıyorsa çocuk
yetenekleri yoluyla kendine bir varlık alanı
yaratmaya yönelir. Charlotte’ın müzikle olan
ilişkisini bu bağlamda da değerlendirebiliriz.
Ancak bu varlık alanında hayatta kalabiliyor
ve takdir ediliyor oluşu, onu bir nevi bu alana
bağımlı kılar. Müzik yapmasına engel olabilecek
herkesle ilişkisini mesafeli tutarak varlığını
korumaya çalışıyordur. Benzer şekilde, annesi
tarafından Eva’nın büyüklenmeli kendilik
ihtiyaçlarının karşılanamamış olma ihtimali
yüksektir. Eva’nın çıkış yolu olarak kullandığı
yeteneğin de yazmak olduğunu görüyoruz.
Charlotte’ın Eva’nın evinden ayrıldıktan sonra
menajeriyle yaptığı konuşmada: “Ne zaman eve
dönsem hasretini çektiğim şeyin farklı olduğunu
anlıyorum.” Cümlesi, aslında ebeveynlerinin
bakışındaki kendi yansımasıdır. Bir başka deyişle
“annesinin bakışlarında ve özeninde göremediği
iyi niyet sonsuza dek eksik kalacaktır.”(5)
Filmin sonunda annesinin tekrar turneye
gidişinden suçluluk duyan Eva’yı ise yine
ölme isteği kaplıyor. Eva’daki ölme arzusunun
çocukluktan bu yana sık sık zuhur edişini
annenin gözünde var olamama ile açıklayabiliriz.
Belki de canlı kalabilmek için, içindeki anneyi yok
etmeye ihtiyaç duyuyor.Yaşanan yüzleşmenin annede de kızında da
herhangi bir rahatlama sağladığını göremiyoruz.
Anne her zamanki gibi uzaklaşmayı tercih
ederken, kızı yeniden suçluluk duygusuna
kapılıyor. Narsisizmin açtığı yaranın derinliği ve
ölümcüllüğü, onarımın güçlüğü böylelikle teyit
edilmiş oluyor.<hr fr-original-style="" style="height: 0px; overflow: visible; border-bottom: none; clear: both; user-select: none; break-after: page; box-sizing: border-box;">Kaynaklar(1), (3). Freud, S. (2017), Narsizm Üzerine ve Schreber Vakası, İstanbul: Metis Yayınları.(2), (5). Chapaux-Moreli, P., Couderc, P. (2018), İkili İlişkilerde Duygusal Manipülasyon-Narsist Bir Partnerle Yüzleşmek, İstanbul: İletişim Yayınları. (4) Erten, Y., Kendilik Psikolojisi: Heinz Kohut ve Takipçileri, <a fr-original-style="" href="http://www.anadoluppd.com/86-2/" rel="noopener noreferrer" style="color: rgb(9, 9, 9); text-decoration: none; background-color: transparent; outline: none; cursor: pointer; transition: color 0.3s ease 0s; touch-action: manipulation; user-select: auto; box-sizing: border-box;" target="_blank">http://www.anadoluppd.com/86-2/</a> adresinden alındı.

Yazan: Lara KamhiYaratmak için acı çekmek, toplumlarca ve kuşaklarca fetişize edilen bir kavram olmuştur. Oysa Alman Romantizm’inden yadigâr ve artık kalıtsal olan bu yaklaşım, yaratıcı mecra profesyonellerinin pek çok ruhsal bozukluğunu da meşru kılmıştır. Sanatı tarafından tüketilen sanatçı, bu tükenişi bir onur nişanı gibi taşımakta, muafiyetini bir deha kılığına gizlenmiş deliliğine saydırmaktadır. 19. yüzyıldan kalma bu deli-dâhi ikileminde kendine yer edinmiş onca ‘yüce yaratıcı’ da narsisizmin romantize edilmesi için kusursuz birer örnek teşkil etmektedir. Belki de zihinsel acılar içinde kıvranan, psikotik bozukluklara sahip bu bireylerin sergiledikleri patolojik tablodan çok daha ilginçtir filmlerindeki sanrılar dünyası… Veya bu dünyanın sihriyle avutularak yetişmiş kitlelerin kendilerini bir selfie çılgınlığı içinde bulmaları, yansımalarına, imgelerine duydukları sonsuz hayranlık, aslında ne yadsınacak bir durum ne de bir tesadüftür. Rönesans döneminde yaşamış olan sanat eleştirmeni Leon Battista Alberti “Resmin
mucidi Narcissus’tu.” demiş, “Resim, havuzun yüzeyini sanat vesilesiyle kucaklamak
değildir de nedir?” diye sormuştur. Gerçekliğin kusursuz bir temsilini yaratma sanatı olarak ele aldığımız vakit, sinemayı resmin ötesine ulaşmış, duyuları ve duygulanım hallerini bütünsel ve kapsamlı bir biçimde etkileşime sokan bir mecra olarak ele almak kaçınılmaz olacaktır. Dolayısıyla bu mecranın yaratıcılarının yoğun bir tanrı kompleksinden mustarip olmaları da şaşılacak bir durum değildir. Bizleri zihinsel olarak yarattıkları çeşitli gerçekliklere ışınlayan bu kişiler her ne kadar popüler kültüre, tarihe, temsiliyetlerin bütününe şekil veren yedinci ve en kapsayıcı sanat dalı sinemanın en yetkin isimleri arasında yer alsalar da, büyük ve hiyerarşik bir düzenin parçaları olduklarını unutmamak gerekir.Kitlesel gösteri formatında düzenlenen ödül törenleri, dünya çapında üne
kavuşmuş ve ulaşılamayan gök cisimleri
misali film ‘yıldızları’ olarak adlandırılan
oyuncuları, onları kırmızı halıda poz
verip kendilerini sunmaya hazırlayan
medya koçları, görünümlerini popüler
şablonlara uyarlayan moda sektörü ve
kitlelerin bilinçaltını bu ihtişam ile büyüleyen popüler medya… Kendi içindeki
idealleri metalaştırarak çürüten her alan
gibi, tezat bir ikilemde sinema dünyası… Sunduğu hayalin ardında yaşanan
gerçeklikler, yarattığı ihtişam algısını
da dönüştürüyor. Skandallar, sıra dışı,
abartı tavırlar ve polemik de böylelikle
gösterinin vazgeçilmez bir parçası haline
geliyor. Filmin öykü dünyasının oldukça
dışında kalan fakat bir o kadar ilgi çeken
bu baskın ancak ikincil anlatı katmanı
vesilesiyle de “yönetmenin yatağı” tabirinin kullanıldığı yegâne sektör olan
sinema sektörü, narsisizmin patolojik bir
bozukluktan ziyade bir meslek hastalığı
olarak kabul gördüğü sektörlerin başında
yerini alıyor. Sanatçının başarı oranının
sanatı tarafından ne denli yıkıma uğradığı ile ölçülmesi kitlelerce meşruluk
kazanmış durumda. “Sonuçta bu unvanın
getirdiği sorumluluktan muaf olmak
da bir yönetmenin hakkı değil midir?’’ diye sorarken dahi bulabiliriz kendimizi.
Peki, sergiledikleri karakter özellikleri bu
yaratıcı insanların yapıtlarını ne yönde
etkilemektedir?<img src="https://s3.eu-central-1.amazonaws.com/images.aposto.com/2023/1/2/1675784718854.jpeg" style="display: block; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px; border-style: none; position: relative; cursor: pointer; padding: 0px 1px; box-sizing: border-box;" width="550" ratio="1.62" fr-original-style="display: block; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px;" fr-original-class="fr-draggable">Otoriter ve zorba yönetmen imajının mihenk taşı, klasik anlatı sinemasının da kurucusu olarak değerlendirilen D. W. Griffith, Bir Ulusun Doğuşu (1915) filmiyle tarih kitaplarına girmiştir girmesine de bu filmin varlığını 20. yüzyılın başında henüz insan hakları reformlarının vuku bulmamış olmasına borçlu olduğu gerçeği de yadsınamaz. Bu ikonik yapıtın bir sahnesinde, suratları siyaha boyanmış beyaz oyuncuların canlandırdığı yağmacı ve tecavüzcü siyahi askerlerin beyaz bir aileye saldırması ve bu ailenin son anda Ku Klux Klan birlikleri tarafından kurtarılması ele alınmaktadır. Toplumun çoğunluğunun ırkçı sayılabileceği bir dönemde, Griffith bir yandan da narsistliği ile ün salmış olsa da filmi, anlatı sinemasının doğuşunu ele alan derslerde, üniversitelerde okutulmaktadır. Griffith’in bu başarısı, çizmiş olduğu yönetmen prototipini günümüze değin devam ettiren etkenlerden biri olmuştur şüphesiz.Sinema tarihinin ticari bağlamda en başarılı yönetmen ve yapımcısı unvanını günümüze dek devam ettiren, Amerikan sinemasının kurucularından olan Cecil B. DeMille ise başarılarını ayı postlarıyla donatılmış çalışma odasındaki taht gibi yükseltilmiş çalışma sandalyesinden yürütmekteydi. Çekimlere gidiş gelişlerine eşlik eden kemancısı ve arkasında sandalyesiyle onu takip etmekte olan Filipinli kâhyası ile çok da mütevazı bir imaj çizdiği söylenemez doğrusu. Bir diğer yoğun narsistik karakter özelliği sergileyen yönetmenimiz ise dört kere Oscar kazanmış rekortmen John Ford’dur. Onun için zalim ve sadist denilmesi, aktörlerini tekmelemek için onlardan eğilmelerini istemesi de sektörün en büyük kurumu tarafından tasdiklenen bu koca başarının ardında görmezlikten gelinebilen önemsiz bir detay sayılırdı. Başarıyı bu denli yücelten bir toplumda aksi mümkün olamazdı muhtemelen… “Hollywood” denince akla gelen bu meşhur isimler, hem ihtişamlı ve şaşaalı bir hayali kitlelere pazarlayan başarılı birer işadamı hem de bu eril düzenin esas kurucularıdırlar. Ayrıca kadın imajının metalaşmasında da önemli bir rol oynamışlardır. Zamanla bu erkek egemen sistemi değiştirmek için ufak adımlar atılmış olsa da, örneğin God Father (1972) ve Love Story (1970) gibi kült filmlerin “adı çıkmış” prodüktörü Robert Evans’ın, Henry Weinstein ile başlatılan #Metoo hareketinden nasibini almamış olması, film çevrelerini ve sinema yazarlarını şaşırtmıştır. Belki de bu durum geçtiğimiz yıl hayatını kaybeden Evans’ın ilerlemiş yaşından veya klasik Hollywood’un sinemanın kutsalı sayılmasından kaynaklanıyordur. Oysaki Amerikan sinemasına şekil veren bu maço düzene ve bu düzenin karakterlerine bakınca, sektörün çoğunlukla narsistler tarafından kurulup yönetilmiş olduğunu görmemek elde değil. Dolayısıyla bu bakış açısının şekillendirdiği filmlere ve bu filmlerin şekillendirdiği kitlelere bakınca belki de şaşırmak yeğdir. Peki, Amerikan sinemasından art house’a ve Avrupa sinemasına geçince işler nasıl gelişmiştir?Karşımıza ekibine sandalye fırlatmayı “pedagojik patlama” olarak tanımlayan bir Bergman çıkıyor mesela. Veya bir yönetmenlik tekniği olarak bellediği oyuncu aşağılamaları, onlardan birinin intiharına sebep olacak boyutlara ulaşan bir Sergio Leone. Kendisi ayrıca bir başka oyuncusunun panik içinde koşmasını garantilemek için saldırgan bir köpeği peşine salmamasıysa bilinirdi. Godard ile disfonksiyonel bir evlilik yaşamış olan Anna Karina, eski eşinden söz ederken “Mutlu olmak onun canını sıkardı sanki,
mutlu olduğumuz bir an geledursun, bozmak
için mutlaka bir şeyler bulurdu.” demişti. Ayrılıklarından yirmi sene sonra, 1987’de katıldığı bir televizyon programına Godard’ın da sürpriz bir katılım gerçekleştirmesiyle şaşkınlığa uğrayan Karina, ilişkilerini anlatan Godard’ın kendisini diğer yönetmenleri taklit edip başrol oyuncusuyla aşk yaşamış olmak için kullandığını söylemesiyle gözyaşlarına boğulup stüdyoyu terk etmişti. Charlie Chaplin’den sonra reşit olmayan birliktelikleriyle en çok konuşulan isim Polanski olmuştur. Fransız Vogue’unun kendisine “Çıtır Kızlar” başlıklı bir sayının konuk editörlüğünü teklif etmesi ise onun bu zaafından yararlanmayı amaçlamış, bir yandan da bu zaafı meşrulaştırmıştır. Pek çok suçlamaya maruz kalan Polanski, 2009’da Ömür Boyu Başarı Ödülü almak için yola çıkmışken İsviçre polisi tarafından tutuklanıp Woody Allen ve Martin Scorsese gibi yönetmenlerin de dilekçeleriyle kefalet karşılığında serbest bırakılır. Huysuzluk ve de kötümserliği ile tanınan Woody Allen’ın kendi evlatlık çocuğu ile ilişkisinin gözler önüne serilmesi üzerine görülen davada, hâkim çocukların vekâletini Mia Farrow’a verirken Allen için ‘narsistlerin en kalın kafalısı” ifadesini kullanmıştır. Âlemciliği ile nam salmış Oliver Stone’dan başrol oyuncusu Uma Thurman’ı sakatlama pahasına tacizkâr bir yönetmenlik sergilediği ifşa olan Tarantino’ya, yaptığı ırkçı şakalarla Cannes Film Festival’inde “Persona Non Grata” ilan edilen Lars Von Trier’e, bu kişilerin patolojik rahatsızlıklarını narsisizm ile birleştiren ortak nokta muhtemelen bu tavırları sergilerken duydukları umarsızlık ve fütursuzluktur. Hiyerarşik bir güç mekanizması tarafından yönetilen sinema sektörünün bütününe yayılmış, onun adeta vazgeçilmez en temel parçası haline gelmiştir böylelikle narsisizm.Narsistliği ve hatta sadistliği ile tanınan Walt Disney’in yapıtı Pamuk Prenses’teki kötü Kraliçe’nin “Ayna, ayna, söyle bana, var mı benden güzeli bu dünyada?” sorusuyla belleklerimize kötülük, açgözlülük ve haset ile eşanlamlar kazanan narsist film karakterlerin en meşhuru şüphesiz ki “Gaslighting” terimine de ismini vermiş film olan Gaslight’ın (1944) ana karakterlerinden Gregory Anton’dur. Eşinin teyzesinin öldürülmüş olduğu eski evine yerleşen Anton, bu cinayetle ilgili bir sırrı kendisine saklayarak eşine sistematik şekilde zihinsel şiddet uygulayıp, onu delirtmeyi başarır.Günümüz sinemasında ise özellikle lise çağına hitap eden yapımlarda normatif bir davranış biçimine dönüşmüştür narsisizm. Amerikan sinemasının “High School” filmlerine bakınca, Mean Girls’ün (2004) başkarakteri Regina George gibi, lise arkadaşlarına ne kadar güzel olduğunu tekrarlatan, onları istediğini elde etmek için rahatlıkla manipüle eden, tanıdığı herkesten daha iyi olduğuna ikna olmuş karakterler bütünüyle karşılaşırız. Film mi hayatı, hayat mı filmi yaratır tartışılır ancak, 80 sonları ve özellikle 90’larda başlayan, 2000’li yıllarda ise sözünü ettiğimiz yönelimleri kesinkes benimseyen lise çağı filmleri ve dizilerinde gösterilen bu gençlerin, özellikle günümüzün selfie çılgınlığı ile yoğurulan kitlelerin atası oldukları da geçerli bir bakış açısı sayılabilir. Karakter bozuklukları, sinemacılar için irdelenmesi en ilginç karakter özelliklerini teşkil eder. Ancak kültleşmiş olanlara baktığımız vakit, özellikle narsist eğilimli karakterlerin en çok ilgi görenler arasında yer alması dikkat çekicidir. Her birimizin özellikle gelişim çağında önemli rol oynamış olan narsisizm, her ne kadar zaman içinde empatiyle dengeleniyor olsa da çağımızın sosyal medya çılgınlığı, temsiliyetlere gerçeklikten fazla değer verişimiz, teşhir kültürü ile performatif bir boyutta sergileniyor, ancak bir yandan da temel değer yargılarımızla çelişmesinden sebep sistematik biçimde inkârla baskılanıyor. Bir narsiste söylenmesi en zor söz narsist oluşudur. Bunu kitlelere yaydığımız vakit karşılaşacağımız tablo biraz daha zorlu olacaktır elbet. Black Swan’daki (2010) narsist karakter Erica’nın, başkarakter Nina’nın bastırılmış narsist alter egosu olması ve Erica’nın onunla kurmuş olduğu obsesif ilişki gibi, yıkıcı bir haletiruhiyenin kostümlü ve makyajlı, sahneye hazır haline hayranlık besliyoruz kitleler halinde. Örneğin bir organize suç krallığının başındaki Don Vito Corleone, aşırı özgüveni, sempati yoksunluğu, üstünlük duygusu ile sınırsız başarı ve güç peşinde bir karakterdir. Başkalarını bu amaç için kullanmak, hayatının bir parçası haline gelmiştir. Ancak bu, “Baba” olarak nice kitlelerin örnek alarak büyüdüğü bir kült karakter haline gelmesine engel olmamıştır. The Devil Wears Prada’nın (2006) Miranda Priestly’si ise bir New York moda dergisinin kibirli ve acımasız moda editörüdür. Karakterin, meşhur moda editörü Anna Wintour’un bir adaptasyonu olduğu bilinir. Belki de moda sektörünün bütününün hayali Anna Wintour olmaktır. Öyleyse bu davranış paternleri başarıya giden yolun kendisi olarak gösterilmekte değil midir?Unutmamak gerekir ki ünün ihtişamlı
ışığı altında durunca davranışları eğlenceli gözüküp teşvik dahi edilebilir, ancak
bu görünüşte kendine aşırı güvenen
insanlardan pek çokları sadece narsistik
bir kişilik özelliği sergilemiyor, ruhsal
hastalık sözlüğündeki en yıkıcı ve tedavisi zor koşullardan biri olan narsisistik
kişilik bozukluğundan mustarip, ciddi
psikolojik sıkıntı içinde yaşıyorlar. Araştırmacılar, bu kişilik bozukluğuna sahip
olan bireylerin özsevgiden değil, bir tür
kendinden nefretten, bunun doğurduğu
dehşetten, derin bir utançtan, yoğun bir
başarısızlık korkusu ve bunun getireceği
duygusal çöküşe katlanma kapasitesinin yoksunluğundan kaynaklandığını
belirtiyorlar.Vermiş olduğumuz örneklerin her birinin ortak noktasına baktığımız vakit
ise iflah olmaz bir narsistten çok daha
öte bir şeyler görüyoruz aslında. Eril ve
kapitalist bir fabrikaya benziyor bir diğer yüzü de sektörün. 19. yy sirklerinde
başlamış bir söz olan “The Show Must
Go On” (Gösteri devam etmelidir.) söyleminden yola çıkan, yapılan herhangi
protest bir davranışın reklam niteliği
kazanabileceği bu dünyanın etkisi altında
yetişmiş ve yetişmeye devam eden kuşakların bir nevi çoğunluk teşkil ediyor
olması ise durumu geri dönülmez bir
noktaya taşıyor. Anlaşılan o ki herhangi
bir kitlesel uyanış yaşansa bile, içinde
yaşadığımız teknolojik çağın bu yönelimleri güçlendirmesi vesilesiyle, bu tehlikeli
karakter özelliğinin methiyesine maruz
kalmak kaçınılmaz olacaktır. Bir değişim dahi vuku bulsa ve bu devrimsel bir
nitelik dahi taşısa, onu sinemanın öykü
dünyasının bir uzantısı olarak hashtag’lerin yönlendirdiği bir gösteri formatında
izliyor olacağımız muhtemel.<img src="https://s3.eu-central-1.amazonaws.com/images.aposto.com/2023/1/2/1675784699250.jpeg" style="display: block; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px; border-style: none; position: relative; cursor: pointer; padding: 0px 1px; box-sizing: border-box;" width="550" ratio="1.60" fr-original-style="display: block; vertical-align: top; margin: 5px auto; text-align: center; width: 100%; max-width: 550px;" fr-original-class="fr-draggable">

Psikesinema

Psikesinema

Psikesinema

SON HİKAYELER

Ne kadınlar sevdim zaten yoktular - Şüphe/Burning

Bong Joon Ho

Ingmar Bergman’ın “Güz Sonatı” filmine psikanalitik bir bakış

Sinema mı narsisizmi, narsisizm mi sinemayı taklit eder?

Bir distopya olarak yaşlılık

İpsiz dünyalar: distopyalar üzerine

SON SAYILAR

22 Mar 2023

15 Mar 2023

08 Mar 2023

01 Mar 2023

01 Şub 2023