Von Wolfe

Röportaj: Pınar Aksu

Kimdir? Bavyeralı Kin Ludwig II'nin saray ressamının büyük torunu Von Wolfe, sanat tarihi söylemlerini sorguluyor.

Ne üretir? Eserlerini üretmek için yapay zekâdan yararlanan sanatçının meta-modernist pratiği, geçmişe dair görsel anlayışımızın içine gömülü olan tarihsel perspektifin doğrusallığını dikkatle inceliyor. Bu yeni sanatsal pratik, çeşitli üslup ve perspektiflerin zaman içinde üst üste bindiği ve iç içe geçtiği yüzyıllar boyunca sanatın organik gelişimini takdir etmemizi sağlıyor.

Nerede? 15 Ekim'e kadar Yeldeğirmeni Sanat'ta.

1- Ağlayan Kadınlar Lahdi sizin için özel bir anlam ifade ediyor mu? 

Eser, İstanbul'daki arkeoloji müzesinde bulunan ve 19. yüzyılın sonlarında Osman Hamdi Bey tarafından keşfedilen güçlü bir lahitle ilgili. Helenistik döneme ait olan bu eser Sidon mezarlarının bir parçasıydı. Şair Enis Batur'un bundan esinlenerek Le Sarcophage des Pleureusesi yazdığını biliyorum. Benim ilgimi çeken, bunu şu anda Vatikan'da bulunan Laocoön adlı eserle karşılaştırmaktır; her ikisi de Roma öncesi Helenistik dönem eserleridir. Bana göre her ikisi de Hıristiyanlık öncesi bir kader anlayışı sunuyor.

İlyada'da, Laocoön şüpheci mızrağıyla tahta ata vurduğunda o ve iki oğlu, onları boğmak için denizden çıkan bir yılan tarafından cezalandırılır. Goethe, Laocoön'ün oğullarına şefkatle bakmadığını, daha ziyade kadere baktığını gözlemlemiştir. Yas tutan kadında da fark ettiğim şey, kaderin bu yönlendirici olmayan, yalıtılmış kabullenişidir. Kuşkusuz, mezarın içinde bir ceset vardı ya da en azından bir zamanlar vardı. Ancak, on sekiz kadın varoluşsal olarak yalnız olarak tasvir edilmiştir. "Varoluşsal olarak" doğru kelime olmayabilir, çünkü Freud'u denklemden ya da belki de algoritmadan çıkarmak gerekir. Buna karşılık Picasso'nun Ağlayan Kadın tablosunda Freud'u göz ardı etmek mümkün değil, bu da tabloyu benim için daha az ilgi çekici kılıyor.

İstanbul'a giderken Viyana'da Goethe'nin bir heykelinin önünden geçtim. Onu düşünürken, Helenik bakış açısını anlamaya Freud'dan daha yakın olabileceğine inandım. Odyssey adlı sergimdeki on üç kadının hepsi de bu temel niteliğe sahip; acı çekme zorunluluğu ama ne suçlama ne de kurban olma. Bu kadınlar hem gerçek anlamda denizde hem de mecazi anlamda dar sınırlarının ötesinde referanslardan yoksun bir şekilde karaya oturmuş durumdalar. Birbiri üzerine yansıyan sonsuz bir ayna odası gibi. Ayrıca Viyana'dayken Franz Xaver Messerschmidt'in Belvedere'deki eserlerini gözlemlemiş olmam onları  cinsiyet değiştirerek de olsa sergime eklememe olanak sağladı. 

Yine de, tıpkı Odyssey sergisindeki kadınların kurban olmadan acı çekme zorunluluğuna sahip olmaları gibi, modern kadınlar da direnç, eylemlilik ve güç göstererek geleneksel normlara meydan okuyor ve toplumun çeşitli alanlarında kendilerine yer açıyorlar. Bence geçmişe ait eserlerle modern yorumların yan yana getirilmesi, hangi çağda ya da kültürel bağlamda olursa olsun, kadın deneyimlerinin kalıcı ruhunu ve karmaşıklığını hatırlatıyor.

2- Eserleri yaratma sürecinde hangi duygusal ve sanatsal bağlantıları hissediyorsunuz?

Sanırım herkes gibi. Difüzyon modelleri aracılığıyla yaratma sürecim önemli miktarda kürasyon ve yineleme içeriyor. Ancak ben sanat yapmayı bir yabancıyla tanışmaya benzetiyorum. Bir yabancının arkadaşlığını takdir edebilir, ona karşı kararsızlık hissedebilir ya da onu derinden etkileyebilirsiniz. Sanatın başlangıçta yabancılaşmış hissettirmesi, hatta belki de ısrarla bir izleyici talep etmesi çok önemlidir. Bunu, yaratıcı olarak kişisel katılımımı en aza indirerek başarabilirim. Bu, Kierkegaard'ın Fear and Trembling ve The Sickness Unto Death adlı eserlerinde güzel bir şekilde tanımlanan bir kavram olan, sanatçının kendini içinde bulduğu bir paradoksu ortaya çıkarıyor. Merak edenler için eserde; İbrahim, Moriya Dağı'na yaptığı yolculukta oğlunu Tanrı'ya kurban edeceğine inanır ancak inancın babası olarak, Tanrı'nın sağlıklı bir oğul vaadine güvenerek buna gerek kalmayacağına dair aynı derecede güçlü bir inanca sahiptir.

3- Fotoğrafçılıkta tarihi ve simgesel eserlere odaklanmak sizin için nasıl bir deneyim yaşatıyor?

Teknolojik etkilerden etkilenmemiş bireysel karşılaşmalarım çoğu zaman ortak insan deneyimlerini yansıtıyor. Örneğin Ayasofya'ya yaptığım ziyareti ele alırsak; kubbesine doğru uçan bir kuşu görmek için yukarı bakmak ya da aşağıda gizlenen bir kediyi fark etmek son derece insani hissettiriyor. Dışarıda turistler için dondurma numaraları yapan bir adamı izlemek bu duyguyu daha da derinleştiriyor. Özellikle Konstantin gibi figürler ve ikonların önemi söz konusu olduğunda, bakış açımın tarih bilgim tarafından şekillendirildiği yadsınamaz. Bununla birlikte, bunun sadece görsel veya sembolik eserlerin takdir edilmesinden daha fazlası olduğunu savunuyorum. Kişi öz-bilincin ağırlığından bir anlığına sıyrılabildiğinde gerçekten eşsiz bir deneyim ortaya çıkıyor. Bu, Pissarro'nun bir zamanlar tutkuyla önerdiği gibi, tarihî hazinelerimizi göz ardı etmemiz gerektiği anlamına gelmiyor. Bunun yerine, gerçekten eşsiz bir deneyim yaratmak için, daha önce bahsettiğim paradoksu, yani kişisel deneyimlerimiz ile teknolojik müdahale arasındaki etkileşimi uzlaştırmak gerektiğine inanıyorum. Rönesans, Leonardo da Vinci gibi aydınların bu kadar hararetle kutlanmasının nedeni olan sanat ve bilimin bu karışımına örnek teşkil etmiştir.

4- Bu tür eserleri yaratırken hangi tarihsel ve kültürel bağlamları araştırmak veya dikkate almak önemlidir?

Dikkate alınması gereken sınırsız bir bağlamlar ve etkiler yelpazesi var ancak bana göre koşullar aksini dikte etmedikçe, genellikle kişisel eğilimlere dayalı olarak belirli olanları seçerek benimsemeye eğilimliyiz. 

Derrida ve Foucault gibi düşünürler tarihsel temellerin istikrarsızlığını vurgulamış ve her türlü hiyerarşinin geçerliliğini sorgulamışlardır. Postmodernite sınırları bulanıklaştırmış, sayısız yorum ve bakış açısı getirmiştir. Ancak bu genişlik bazen gerçek anlamın ironiyle örtülmesini gerektirir ve bir zamanlar tercih olarak gördüğümüz şeyler artık önyargı olarak görülebilir. Değer sistemlerinin tersine dönebildiği, güçlünün güçsüzün altına yerleştirilebildiği ya da tam tersinin olabildiği bir dünyada, 21. yüzyılda yönümüzü nasıl bulabiliriz? Microsoft ve Google gibi teknoloji devlerinin dijital "duvardaki yazılarına" bakmayı öneriyorum. Belshazzar'ın korkusuyla tepki vermek yerine, yapay zekânın potansiyelini kucaklamalı ve daha açık kaynaklı bir geleceğe doğru ilerlemeliyiz.

5- Geleneksel sanat üretimi mi veya AI ile üretimi mi? Kendinizi bu ikilik arasında nerede görüyorsunuz?

Bunu bir ikilik olarak algılamıyorum. İki eşit bileşen arasında net bir bölünme, zıtlık ya da çatallanma yok. Bu mistisizmin bilime karşı çıkması meselesi değil. Ben kendimi, Masaccio'nun sanatta perspektifi benimsemesine benzer şekilde, erken benimseyen biri olarak görüyorum. Yaşadığım deneyimi de 2001: A Space Odyssey filminde monolitle karşılaşan maymununkine benzetiyorum.